Cette médecine ancestrale offre des possibilités de guérison beaucoup plus larges que la médecine classique occidentale (dans le cadre des troubles fonctionnels), en ce sens que les dysfonctionnements de l'énergie sont généralement peu considérés par cette dernière.

A partir d'une philosophie taoïste rigoureuse et pluri-millénaire (dont elle est elle-même l'émanation), axée sur l'étude et le traitement des troubles énergétiques pouvant créer des manifestations physiques et/ou psychiques, la MTC propose une dialectique de traitement représentant une alternative majeure, là où le raisonnement cartésien trouve ses limites.

L'acupuncture que je propose dans mon cabinet (technique pourtant en constante évolution), s'appuie sur un champ d'exercice éprouvé au sein duquel l'empirisme a démontré toute sa pertinence. Reflet de la vie en constant mouvement, elle s'adapte à chacun(e) au plus intime de sa dynamique, quand bien même certaines des ses approches peuvent paraître sujettes à caution aux yeux du monde scientifique.

NB : Je ne pratique pas la moxibustion, l'acupuncture par laser, l'auriculo-thérapie par ASP, la pharmacopée chinoise et les ventouses.

• Certaines techniques de Tui-na (Médecine manuelle chinoise) ont été intégrées à celles de l'ostéopathie
• Toutes les aiguilles d'acupuncture sont naturellement parfaitement stériles et à usage unique jetable.
• Les techniques de puncture sont adaptées à la sensibilité de chacun(e).
• Je pratique également le Lifting du visage par acupuncture (action de réjuvénation sur l'éclat du revêtement cutané notamment).
  

Origine

Les premières sources qui mentionnent un système médical en Chine remontent à environ 1000 ans av. J.-C. Mais il faudra attendre encore longtemps avant que l’on puisse parler d’une médecine chinoise unifiée. A l’époque, coexistaient une multitude de systèmes qui reposaient sur des concepts très différents. D’après eux, les maladies pouvaient être causées par des démons, des ancêtres mécontents ou de la magie malveillante pratiquée par des semblables. Pendant une période, les malades étaient incarcérés pour expier leurs péchés parce que l’on croyait que la maladie était une punition pour de mauvaises actions commises dans le passé.Les philosophies taoïstes et le confucianisme ont exercé une influence particulièrement forte sur le système médicinal. Le concept de Yin et Yang, la théorie des cinq éléments et l’aspiration à une vie en harmonie avec la nature ont durablement modifié le système médicinal et posé les fondations pour le développement subséquent de la MTC.

Le traité médical de base sur les principes de la MTC est le « Huang Di Nei Jing », le « Livre de l’empereur jaune sur la médecine interne », qui date probablement de 200 av. J.-C. On y énonce pour la première fois les concepts essentiels de la MTC tels qu’ils sont encore en vigueur aujourd’hui.

La MTC pouvait traiter avec succès les affections simples de la vie quotidienne mais était impuissante contre les maladies graves. Le chirurgien, tel qu’on le conçoit aujourd’hui, n’existait tout simplement pas. Voilà pourquoi, au 19e siècle, après l’introduction de la médecine occidentale, le système médical traditionnel fut d’abord relégué à l’arrière-plan. Sa pratique fut même partiellement interdite en Chine en 1929. Dans les années 1950, le gouvernement communiste de la jeune République populaire de Chine commença à promouvoir les anciens biens culturels nationaux. Dans cet esprit, on s’empressa de ranimer et d’améliorer la tradition médicinale de la MTC. Ainsi naquit la MTC « moderne ».

Aujourd’hui, la MTC est enseignée dans les universités chinoises parallèlement à la médecine occidentale. Une partie des établissements médicaux en Chine travaille selon les principes de la médecine traditionnelle. En cas de maladie, le patient peut choisir librement le type de traitement qu’il souhaite.

Dans les années 1970, la République populaire de Chine commença à s’ouvrir vers l’extérieur, et les méthodes de MTC firent leur apparition en Amérique du Nord et en Europe. L’acupuncture vécut un véritable essor à cette époque. En 1995, les autorités chinoises publièrent les critères diagnostiques et thérapeutiques unifiés de la MTC. Elles souhaitaient ainsi encourager le développement international de la MTC.

Actuellement, les méthodes de MTC sont largement répandues dans les pays occidentaux : de nombreuses cliniques et cabinets médicaux toujours plus nombreux proposent des traitements de MTC, des nutritionnistes enseignent la diététique chinoise, des physiothérapeutes appliquent les traitements Tui-Na et les sages-femmes utilisent l’acupuncture lors des accouchements. Dans les pays occidentaux, on apprécie tout particulièrement les plantes médicinales chinoises qui sont devenues entre-temps l'un des plus importants produits d’exportation de la Chine. La diffusion de la MTC hors de la Chine a également permis des développements qui sont restés inconnus en Chine, comme par exemple, l’acupuncture pour les animaux.

Principes

La MTC voit l’homme comme une entité qui est intégrée dans la nature et dans le système du Yin et du Yang. Le Yin et le Yang représentent des forces ou des formes énergétiques opposées mais aussi complémentaires, maintenues en mutation continuelle par leur relation de réciprocité, comme par exemple le jour et la nuit, la terre et le ciel ou le chaud et le froid. Il ne s’agit donc pas de situation fixe ; ce sont des entités interdépendantes, en évolution constante, qui muent sans cesse l’une dans l’autre : le jour devient nuit et sans le jour on ne pourrait pas définir la nuit. Le système du Yin et du Yang permet de catégoriser non seulement les phénomènes naturels mais également les organismes humains. Par exemple, la vésicule biliaire, l’intestin grêle et le gros intestin, l’estomac et la vessie sont considérés comme des « organes Yang ». Le foie, le cœur, la rate, les poumons et les reins sont des « organes Yin ». Les représentations de la position et de la fonction des organes dans la MTC sont restées assez approximatives pendant très longtemps car, en Chine, la dissection et l’autopsie étaient taboues jusque dans les années 1920. Voilà pourquoi, dans la MTC, le terme « organe » désigne toujours un cycle fonctionnel complet : par exemple « poumons » ne désigne pas seulement les poumons mais également tous les organes olfactifs et l’ensemble du système respiratoire.

L’alternance dynamique du Yin et du Yang engendre l’énergie vitale de la nature, le Qi. Le Qi se trouve à l’origine de toute chose vivante et génère également l’énergie vitale du corps humain. Dans le corps, l’énergie vitale circule dans des canaux énergétiques, appelés méridiens, et remplit différentes fonctions : le Qi protège le corps contre les maladies, stimule la croissance et le développement, active la fonction des organes internes, génère et diffuse le sang et les humeurs, régule la température corporelle et gère l’équilibre hydrique et la digestion. Le Qi, l’essence (Jing), le sang (Xue) et les humeurs représentent les substances fondamentales qui forment la base matérielle et fonctionnelle du corps. Ces quatre substances fondamentales sont également influencées et contrôlées par les polarités du Yin et du Yang.

Lorsque les éléments Yin et le Yang du corps se trouvent dans un équilibre dynamique, l’énergie vitale Qi peut circuler librement dans le corps et la personne est en bonne santé. Les maladies surviennent lorsque l’harmonie du système Yin-Yang est déréglée et qu’il en résulte des blocages et des stagnations de l’énergie vitale. Les maladies peuvent, par exemple, être causées par des facteurs externes, climatiques, tels que la chaleur, le froid ou le vent, ainsi que par des facteurs internes tels que la colère, la joie, la peur ou les soucis. La mauvaise alimentation, le surmenage ou des blessures peuvent être d’autres causes de maladies. L’objectif du traitement est de libérer la circulation du Qi et d’harmoniser ainsi le déséquilibre entre les deux éléments Yin et Yang.

Un autre principe fondamental de la MTC est la doctrine des « cinq phases de mouvement » ou des « cinq éléments » (le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau). Cette doctrine décrit les règles qui dictent le déroulement des processus dynamiques naturels (naissance, métamorphose, déclin). Il existe une interaction cyclique entre les cinq éléments ou phases de mouvement (le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau). Ces rapports sont représentés sous la forme d’un diagramme avec un cycle d’engendrement et un cycle de contrôle. Les cinq éléments sont associés à une multitude de notions comme par exemple, cinq saisons, cinq points cardinaux, cinq couleurs et formes et cinq goûts différents. Cette même association existe également dans la médecine : sur la base de ses propriétés, chaque organe Yin et Yang du corps correspond à l'un des cinq éléments.